Perlukah Berhenti?

Ada satu-satu masa, ketika ibadah telah mula menjadi rutin harian kita, solat pun kita penuhi waktunya seperti biasa, bahkan berjemaah pula pada kebanyakan waktu, Al-Quran kita tidak tinggalkan, zikir pun kita lazimi, istighfar apatah lagi,

namun pada saat itu kadangkala jiwa kita teruji dengan tidak merasa apa-apa dengan bacaan dan wirid di lisan kita.

Kita membaca Al-Quran, tetapi Al-Quran hanya bagaikan ulangan yang tidak mengesankan.

Kita zikir dan istighfar, tetapi ia hanyalah bagaikan lafaz mantera yang kosong, terasa tidak menembus membersihkan karat dalam jiwa, tidak mampu menghubungkan kita dengan Tuhan.

Zahir di mata orang melihat kita baik, ibadah bagus, tetapi jauh di sudut hati kita yang dalam, kita tahu bahawa kita sedang menderita. Hati kita tidak lagi mampu merasa jujur dengan apa yang sering kita lafazkan dan wiridkan.

* * * * * * * *

Perlukah Berhenti?

Pada saat sedemikian, apakah memilih untuk berhenti jawapannya, lalu kita mencari kepuasan di sudut yang lain pula?

Kita boleh memilih untuk berhenti, tetapi bukan berhenti daripada beramal.

Berhentilah untuk bermuhasabah seketika, mengambil nafas lalu meneruskan lagi perjalanan. Itulah 'berhenti' bagi kita.

[Photo by Brother Harith]

Memang tidak mudah berada di atas jalan kebaikan. Kalau mudah, tidaklah Abul Basyar, Adam a.s. teruji oleh Iblis laknatullah. Sedangkan Ayyub a.s. pun cuba diganggu keikhlasannya, maka untuk manusia biasa seperti kita, lebih lagilah mahu dirosakkannya.

Lalu, kalau kita memilih untuk terus berhenti dan memilih jalan maksiat dan dosa sebagai jawapan kepada mencari kepuasan dalam diri kita, ternyata kita telah terpedaya dengan bisikan hawa nafsu dan Iblis. Kita sendiri telah memberikan ruang untuk dia masuk merosakkan diri kita.

"Iblis berkata: Ya Tuhanku, oleh sebab Engkau telah memutuskan bahawa aku sesat, pastu aku akan menjadikan mereka memandang baik (perbuatan maksiat) di muka bumi, dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali hamba-hambaMu yang ikhlas antara mereka." [Surah Al-Hijr (15): 39-40]

* * * * * * * *

Agar Kita Tidak Berhenti

Kita pastinya masih ingat tentang kisah Kaab ibn Malik. Ia adalah kisah kecintaan sejati kepada Allah s.w.t., betapa itu adalah bukti bahawa kemanisan iman yang pernah bertapak dalam hatinya, tidak mengizinkannya untuk memilih jalan yang bertentangan dengan Rasul s.a.w. hanya kerana dia seketika disisihkan oleh masyarakat Muslimnya ketika itu.

Kaab ibn Malik adalah seorang prajurit Muslim sejati. Itu tergambar dalam katanya melalui hadith riwayat Muslim ketika menggambarkan dirinya,

"Aku tidak pernah membelakangi (tidak menyertai) Rasulullah s.a.w. dalam mana-mana peperangan sebelum itu kecuali Perang Tabuk, melainkan aku juga tidak ikut dalam Perang Badar, tetapi tidak dicela sesiapa pun yang tidak ikut sekali ketika itu."

Itu adalah gambaran tentang dirinya. Seorang yang sentiasa komited dengan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya.

Ketika semboyan Perang Khandak berbunyi, dia bukan orang yang duduk diam, bahkan telah menyiapkan persiapan peperangan, namun barangkali dunia telah melalaikannya buat seketika. Tetapi dia tetap dalam keadaan tidak meredhai kesalahannya itu. Itu sangat terpamer ketika dia berkata, "Aku tidaklah merasa lebih kuat atau lebih ringan" ketika dia berpaling dan tidak menyertai peperangan itu bersama Rasul s.a.w.

Nah, sekarang dia diuji dengan ujian terberat, bukan biasa-biasa. Dia dihukum kerana tidak menyertai Tabuk. Ujian apakah yang lebih berat bagi seorang Muslim yang hidup bersama Rasul s.a.w. apabila baginda sendiri berpaling wajah darinya? Bukankah taat kepada Rasul s.a.w. itu adalah taat kepada Allah? Lalu, kalau membuat Rasul tidak redha, bukankah itu juga mengundang bencana untuknya di sisi Allah?

Tidak hanya itu, masyarakat Muslimnya sendiri tidak lagi dibenarkan berbicara dengannya sehingga wahyu turun membersihkan semula dirinya.

Maka ketika itu, dia seakan-akan keseorangan meski hidup di keramaian masyarakat Muslimnya sendiri.

Perhatikan apa yang dilakukan oleh musuh. Inilah saat keemasan bagi syaitan untuk menyuntik jarum kesesatan dalam diri manusia.

Ia mendatangi seorang Muslim yang baik dan taat kepada Allah, kemudian mendatangkan sangkaan-sangkaan buruk supaya dari situ, Muslim itu mula meringan-ringankan dirinya daripada kebaikannya, meninggalkannya sedikit demi sedikit, lalu bergelut dengan maksiat, akhirnya menjauhi Allah s.w.t. dan amal kebaikannya yang dia lakukan selama ini.

Bagi seorang Kaab, ujian itu bermula dengan keinginan dirinya yang cuba dimanipulasi oleh beberapa orang temannya dari Bani Salimah yang mempengaruhinya agar beralasan saja di depan Rasul s.a.w. supaya baginda langsung memaafkannya. Tetapi Kaab tidak dapat menipu perasaannya sendiri, bahawa dia tahu, dia tidak punyai alasan untuk tidak bersama Rasul di dalam Tabuk ketika kelengkapan telah disediakan dan dia pun bukanlah termasuk yang uzur.

Ia tidak berhenti di situ. Syaitan tidak pernah berhenti mengganggu keimanan kita.

Ia bersambung dengan utusan Raja Ghassan yang datang menyerahkan surat kepada Kaab, lalu sekali lagi mempengaruhi Kaab pada ketegangan suasana dirinya yang dipulaukan oleh sahabat-sahabatnya sendiri. Seorang raja bukan calang-calang yang datang memberi tawaran-tawaran besar untuk Kaab bersamanya, dalam erti kata lain, tinggalkan Islam! Diuji sehingga ke garisan kekufuran, apa lagi yang lebih berat daripada itu bagi seorang Muslim?

Namun Kaab tahu bahawa dia sedang berada di garisan fitnah yang sangat besar. "Ah, ini pun bencana yang sangat besar!" lalu dibakarnya surat Raja Ghassan itu. Kaab memilih untuk tetap terus berjalan meski suasana belum memihak kepadanya ketika itu. Dia tidak memilih berhenti. Sehinggalah akhirnya, berita pembersihan dirinya turun, maka ketika itu terzahir akan kebersamaan masyarakat Muslim bersama dirinya. Bahawa mereka bukan sengaja menyisihkan Kaab melainkan kerana mendahulukan perintah Allah juga.

Demikian Allah menyatukan hati-hati yang ikhlas di jalanNya. Bergembira atas kegembiraan sahabatanya, bersedih apabila sahabatnya teruji bepaling dari jalan Allah.

* * * * * * * *

Istighfar Kita Perlu kepada Istighfar

Di titik kita merasa lemah dalam ibadah, merasa ibadah tidak lagi memberi kekuatan, merasakan jiwa kita kosong, tidak terkesan dengan zikir dan istighfar kita, tetaplah berusaha menjaga yang fardhu, cuba istiqamah dengan yang sunat dan nikmati bidang kebaikan yang lain.

[Rujuk 29: 45]

Memang, jiwa manusia cepat terasa bosan dengan perkara yang sama. Sebab itu, pelbagaikanlah ruang dan bentuk kebaikan. Kepelbagaian menyebabkan kita menikmati kebaikan dan kebajikan di jalan Allah s.w.t. dari banyak sudut dan bentuk. Itu ialah hiburan buat jiwa kita ketika berada di jalan kebaikan.

Kalau dibaca Al-Quran, jangan terus-terus saja dibaca. Cuba pula membuka tafsirnya. Kemudian kalau sudah bosan, cuba pula mendengar syarahan tafsirnya di Youtube. Kalau itu pun bosan, maka cuba pula berbincang tentang tafsir dengan para guru atau rakan-rakan.

Jangan biarkan diri kita beku dalam kebosanan beribadah, kerana bimbang ibadah tak lagi mencapai tujuannya membersihkan diri kita dan mendekatkan kita kepada Allah. Apabila ibadah semisal zikir, solat atau istighfar tidak lagi mengesani jiwa kita, maka jiwa kita pun mula merasa kering dan tidak lagi tersentuh dengan jauhnya kita dari Allah s.w.t.

Ketika itu, saya teringat pesan guru saya Syeikh Mustofa As-Syaibani, "Istighfar kita pun perlu kepada istighfar!"
Dalam erti lain, ibadah istighfar kita pun perlukan penyucian kerana telah tercemar oleh kerutinan yang tidak memberi erti kepada jiwa kita.

* * * * * * * *

Penutup: Menikmati Indahnya Berhubung dengan Allah

Apakah yang lebih indah bagi seorang pencinta Allah s.w.t. selain ingin terus bersamaNya, hidup bersamaNya, merinduiNya dan ingin sekali bertemu denganNya?
Demikianlah para pencinta. Kata As-Syafie dalam syairnya, "Seorang pencinta itu kepada yang dicintainya merupakan seorang yang taat."

Bagi seorang pencinta, berjauhan dengan Allah s.w.t. adalah satu kesakitan dan penderitaan bagi dirinya. Kalau sekali berjauhan, sudah cukup membuatkan dirinya keresahan, apatah lagi kalau lama berjauhan, bahkan pula hidup bertentangan langsung dengan apa yang dikehendakiNya.

Ketika kita rasa jiwa kita tak tersentuh dengan apa yang kita baca, zikir, istighfar atau lakukan, itu bukanlah kerana Allah meninggalkan kita, tetapi kerana kita sendiri yang telah meletakkan barrier antara diri kita dengan Allah.
Barrier itu boleh jadi adalah dosa kita sendiri, boleh jadi adalah kelalaian kita, boleh jadi cara kita yang tidak betul. Sentiasalah Allah itu mahu hambaNya dekat denganNya, tetapi kitalah yang seringkali membiarkan diri kita hanyut jauh dariNya. Maka bagaimana mungkin jiwa kita semakin terkesan dengan kebaikan dan ibadah kita?

Lalu menghilangkan barrier itulah jawapannya, bukan menghilangkan Allah dari hidup kita!

* * * * * * * *

Perkongsian dari seorang ikhwah yang sangat dikasihi

Semoga bermanfaat dan semoga Allah merahmati dan memberkatinya

Maqasid Syariah secara Ringkas

Antara disiplin yang diamalkan dalam perubatan ialah segala apa yang dilakukan adalah bertujuan. Tujuan itu boleh jadi untuk mendatangkan manfaat (beneficence) ataupun untuk mengelak mudarat (non-maleficence). Nevertheless, yang pasti sesuatu perkara itu dilakukan dengan tujuan.

Contohnya pelbagai. Dalam history taking, soalan-soalan ditanya dalam bentuk subjektif, kemudian lebih objektif lagi, dengan tujuan untuk mendapatkan beberapa differential diagnoses. Kemudian diteruskan lagi dengan pemeriksaan fizikal, dengan tujuan supaya findings yang ada akan mengukuhkan lagi differential diagnoses. Setelah itu, investigations pun dilakukan dengan tujuan yang serupa. Setelah provisional diagnosis dibentuk, management pun berlangsung, dengan segala treatment yang dilakukan itu pun bertujuan. Maka sebab itulah management setiap pesakit di dalam sesebuah ward itu tidak betul-betul sama; tidak semua pesakit diberi antibiotik, dan tidak semua diberikan IVD normal saline misalnya. Kerana apa? Kerana melihat kepada tujuannya rawatan diberikan kepada individu pesakit.

Nah, apabila jelas tujuan-tujuan tersebut, maka proses diagnosis dan rawatan pun lebih jelas dan terurus.

Sahabat sekalian,

Begitu jugalah peraturan & undang-undang. Ia wujud dengan tujuan, termasuklah peraturan yang dikarang oleh manusia sendiri. Dan, "tujuan" itu dalam bahasa Arab, dipanggil "maqasid".

OK so jelas tentang definisi & kepentingan "tujuan/objektif/maqasid" orait?

Sahabat sekalian,

Begitu jugalah dengan syariat Islam. Islam turun bersama syariat/undang-undang, yang bertujuan untuk menjaga maslahat(kebaikan) manusia secara berterusan, di dunia & akhirat. Segala hukum-hakam dalam syariat Islam pun bukanlah wujud sewenang-wenangnya, melainkan untuk pengabdian kepada Allah serta menjaga maslahat bersama.

Secara ringkasnya, "Maqasid Syariah" (Objektif Undang-undang Islam) itu ada lima.

1. Hifzu Ad-Din (Pemeliharaan Agama)

2. Hifzu An-Nafs (Pemeliharaan Nyawa)

3. Hifzu Al-Aqal (Pemeliharaan Akal)

4. Hifzu Al-Mal (Pemeliharaan Harta)

5. Hifzu An-Nasl (Pemeliharaan Keturunan)

Maqasid Syariah secara ringkas

Misalnya undang-undang potong tangan pencuri yang memenuhi syarat-syaratnya, bertujuan untuk memelihara harta. Hukuman rejam untuk penzina, bertujuan untuk memelihara keturunan. Hukuman sebat untuk peminum arak, untuk memelihara akal/kewarasan. Yang pasti, semuanya adalah bertujuan.

Jadi sepatutnya kita jelas bahawa bukanlah syariat/undang-undang itu yang menjadi tujuan/matlamat, tetapi ia menjadi medium untuk mencapai matlamat. Sebab itulah saya highlight frasa "yang memenuhi syarat-syaratnya" pada perenggan di atas. Kerana berdasarkan syarat/situasi-situasi tertentu, sesuatu hukuman ataupun management itu pun berbeza, biarpun dengan matlamat/maqasid yang kekal sama.

Dengan memahami 5 Maqasid Syariah ini, insya-Allah pada masa akan datang kita cuba dalami pula  pemahaman dalam Fiqh Perubatan & isu-isu yang berkaitan dengannya. Tujuannya tidak lain & tidak bukan, iaitu supaya usaha pembelajaran kita ini menjadi manifestasi pengabdian kepada Allah, serta supaya kita dapat menjaga maslahat manusia specifically dalam Hifzu An-Nafs (Pemeliharaan Nyawa) pesakit-pesakit kita kelak, insya-Allah :)

Hope vs Fear, Thrust vs Drag

Brothers and sisters in faith,

In medschool, and also other fields of knowledge, you'll find teachers who are scary and fierce. Teachers who are very "ganas" in giving punishments, thus instilling fear inside us. In a way, these types of teachers assure that a student does not fool around and therefore try harder to become more competent.

However, being scary and fierce alone are not enough. In fact, many times that those characteristics act like the "drag" force acting on an aeroplane, making a student feeling very down and even possibly giving up.

That is where the crucial role of teachers who are soothing and spreading hope comes into play. They act like the "thrust" force on the same aeroplane. However instead of pulling the plane backwards, they push the plane forward.

*Click [here] or [here] to read more about these forces.

Not that "drag" itself is unimportant. Drag is important for the sake of slowing down the plane when needed, for if not, the plane will crash. Similar to a student, such "drag" is needed to make sure that he/she is aware of his/her place, of his/her incompetency, therefore not doing anything reckless that may cause harm. (Do no harm, remember?)

Without a good brake/drag, an MVA is more likely to occur. Duh!

Brothers and sisters,

I believe that both these forces, both these characteristics, of being scary+fierce (drag), and of being soothing+giving hope (thrust), are crucial and very much possible to both exist in a teacher. Just try to think about it, just how many of the teachers that very much motivate you, are actually clever in balancing these two characteristics/forces.

And this is also what Islam teaches us to do in dakwah & tarbiyah. Sure, warning/scarying people about the severe punishment of Hellfire is a part of dakwah, but we often neglect the other crucial part ie. conveying hope and news about the beautiful reward of Heaven.

We are more often being enthusiastic in saying "Don't do this, don't do that! It is haram!", whereas that same enthusiasm seems less/absent in saying "Let's do this, let's do that! For Allah will love you more!"

Brothers and sisters,

We often hear the imam reciting surah Al-Baqarah (2) verse #23-24 during solat,

23. And if you are in doubt as to that which We have revealed to Our servant, then produce a chapter like it and call on your witnesses besides Allah if you are truthful.

24. But if you do not, and never shall you do, then be on your guard against the fire (an-naar) of which men and stones are the fuel; it is prepared for the unbelievers.

These ayats are clear warnings that Allah gives to us, so that we do not transgress His laws.

But let us not neglect the next ayat,

25. And convey good news to those who believe and do good deeds, that they shall have gardens (jannat) in which rivers flow; whenever they shall be given a portion of the fruit thereof, they shall say: This is what was given to us before; and they shall be given the like of it, and they shall have pure mates in them, and in them shall they abide.

Brothers and sisters,

Among the ibrah (lesson) we can take from those ayats, which we can apply in dakwah, is apart from reminding about the punishment for evil sins, we should also not forget the portion of conveying good and soothing news for the good deeds. You can also observe this 'style of dakwah' in surah Al-Kahfi (18) verse #2.

In fact, the word used in Al-Baqarah verse #25 is "bassyir" which means siti basyrina eh bukan "convey good news". And that word is in the form of "fi'il amar" ie. commanding tense, therefore something that we should absolutely do.

Because in dakwah, we should not forget to give hope and love (thrust), rather than merely giving warnings and punishments (drag).

So let's not lose hope, brothers and sisters. Including in our studies, although there are often times when we feel afraid and down, never lose hope in Allah. Feel the drag, but also increase your thrust. Have firm faith that after all our struggle lillahi ta'ala, the reward will be Jannah.

When faith begins, worries end.

All the best :)

Qawiyyul Jism

Dalam ma'alim sahsiyatul Islamiyyah (mengenali keperibadian Islam), kita diajar tentang sifat "qawiyyul jism" (tubuh badan yang kuat). [Klik & baca: Keperibadian Muslim]

Tapi apakah yang membezakan qawiyyul jism seorang Muslim/da'ie berbanding manusia biasa yang lain?

Qawiyyul jism seorang da'ie itu adalah dengan mencontohi kekuatan para anbiya' & orang-orang yang beriman dengan mereka. Iaitu rahsia kekuatan mereka adalah dengan menjauhi sifat al-wahn (cintakan dunia & takut mati), maka barulah kekuatan sejati itu akan wujud.

"Dan betapa banyak nabi yang berperang didampingi sejumlah besar daripada pengikut yang bertaqwa. Mereka tiada al-wahn dek bencana yang menimpanya di jalan Allah, tidak lemah, dan tidak menyerah. Dan Allah mencintai orang-orang yang sabar." [Ali Imran (3): 146]

Dan daripada kalangan anbiya', tak ternafikan bahawa Nabi-nabi ulul 'azmi lah yang luar biasa kuat, termasuklah kekuatan sifat sabar mereka.

Namun yang sebenarnya bahkan lebih kuat lagi daripada sifat sabar itu, ialah sifat keazaman mereka (hence the name ulul 'AZMI). Kerana tanpa keazaman yang kuat, bahkan bapa kita Nabi Adam a.s. pun pernah tergelincir.

"Dan sesungguhnya telah Kami perintahkan kepada Adam dahulu, tetapi dia lupa, dan Kami tidak dapati keazaman yang kuat padanya." [Taha (20): 115]

Oleh itu jom kita berusaha mendapatkan qawiyyul jism dengan cara:

1) meluruskan & mengikhlaskan niat

2) menguatkan keazaman & tekad

3) menjauhi al-wahn

Nescaya insya-Allah kita pasti mendapat kekuatan yg sejati.

Termasuklah dalam pengajian kita, andainya di pertengahan jalan, kita berasa lemah & lelah, REMEMBER WHY YOU STARTED!

Nah, qawiyyul jism itu bukanlah pada sadonya body, tapi contohnya pada:

Kekuatan mengangkat selimut untuk solat subuh,

Kekuatan menahan letih seorang murobbi merantau serta berkorban mengisi sesi usrah/halaqah, atau kekuatan seorang guru 'mengangkat' semangat muridnya,

Atau kekuatan seorang mad'u menahan kantuk serta lelah dalam ditarbiyah.

(termasuklah ketahanan kita dimaki-hamun ketika ward round hehe...)

Biar lelah, asalkan lillah. Jom!

Dean's List & Deen List

 

Musim peperiksaan telah tiba! Sedar tak sedar, kita semakin menghampiri penghujung semester. Begitu pantas sekali masa berlalu. Oleh sebab itu, kita perlu bijak dalam menguruskan masa supaya masa yang berlalu itu tidak sia-sia, lebih-lebih pada minggu peperiksaan. Minggu peperiksaan adalah minggu yang genting bagi mahasiswa. Kebanyakan mahasiswa gigih mengulangkaji pelajaran bagi mencapai keputusan yang cemerlang.

Di saat kita sedang sibuk menelaah pelajaran, tanpa kita sedar, kita lalai dalam melaksanakan tanggungjawab kita sebagai hamba-NYA. Hari-hari kita diluangkan dengan mengulangkaji pelajaran sedari pagi hingga kelewat malam. Amalan harian yang sering kita lakukan sebelum ini telah kita tinggalkan buat “sementara” bagi member ruang untuk kit mengulangkaji pelajaran. Pada musim study week dan minggu peperiksaan, dhuha “terpaksa” kita tinggalkan, al-Quran digantikan dengan buku ilmiah, subuh gajah dek kerana tidur lewat dan sebagainya. Allahu. Lemah sungguh diri ini.

Dean’s list vs Deen list

Sebenarnya, apa tujuan kita belajar? Apa  niat kita pada awal pagi sebelum kita pergi ke kelas? Adakah untuk mendapatkan dean’s list semata cuma? Atau kerana Allah azza wa jalla? Sebagai orang Islam, semestinya kitaakan mengatakan bahawa kita belajar kerana Allah SWT. Tapi, adakah amalan dan matlamat kita reflex kepada niat kita? Cuba kita semak kembali mutabaah amal kita pada musim peperiksaan ini dan bandingkan dengan hari-hari sebelum ini. Adakah semakin bertambah atau berkurang? Bagi sesesetengah orang, amalan mereka bertambah ,ada juga yang makin berkurang. Hal ini sebenarnya menggambarkan iman seseorang. Sekarang, kita senaraikan amalan kita untuk mendapat dean’s list dan amalan kita untuk memenuhi deen list. Kemudian, kita bandingkan dan muhasabah diri.

Cuba kita tanya pada diri sendiri, yang mana satu kita berusaha untuk penuhi, dean’s list atau deen list?

                                      

Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah) bahawasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila dia memohon kepadaKu, maka hendaklah mereka memenuhi (segala perintah) Ku dan hendaklah mereka beriman kepadaKu agar mereka selalu berada dalam kebenaran.

Kebergantungan kepada Allah

Bila tiba musim peperiksaan, kita akan bertungkus-lumus untuk menghabiskan nota-nota kita. Supaya kita dapat menjawab peperiksaan dengan baik. Tidak salah untuk berusaha. Sebagaimana yang sering dikatakan oleh salah seorang murobbiah saya, “Put the greatest effort in your study”. Tidak salah untuk belajar bersungguh-sungguh. Belajar juga adalah salah satu ibadah, sekiranya niat kita Lillahitaala. Namun, tidak perlulah kita berusaha sehingga lalai dalam melaksanakantanggungjawab kita sebagai hamba-NYA.

                                     

Kita seharusnya ingat dan faham bahawa ilmu yang kita pelajari adalah milik Allah. Kita sendiri adalah milik Allah. Kejayaan kita, rezeki kita, bukan kita yang tentukan. Tetapi Allah SWT. Oleh itu, kita seharusnya lebih bersungguh-sungguh memohon kepada Allah untuk dikurniakan kejayaan, bukannya khusyuk belajar sehingga solat dilengahkan. Kita sendiri acap kali mengucapkan ”Iyyaakana’buduwa-iyyaakanasta’iin” di dalam solat kita, yang bermaksud “Hanya kepada Engkau kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah kami meminta pertolongan”. Namun, adakah kita faham dan berpegang kepada kata-kata tersebut? Kita sebagai hamba, sepatutnya memohon kepada Penciptakita, Allah SWT. Namun, jangan tersalah faham mengenai konsep memohon (berdoa). Dalam memperolehi sesuatu, kita bukan hanya perlu berdoa, kita juga perlu berusaha, berdoa dan diikuti dengan tawakkal. Bertawakkal merupakan salah satu cara untuk meningkatkan kebergantungan kita kepada Allah.

Banyak perbuatan yang seringkali kita lakukan pada musim peperiksaan ini kadang-kadang menunjukkan samaada kita bergantung kepada Allah ataupun tidak. Sebagai contoh, kita tidak mampu meluangkan sedikit masa untuk membaca al-Quran kerana masih banyak nota yang perlu kita baca. Sekiranya kita bersikap sedemikian, adakah kita sedar bahawa kita seolah-olah kurang bergantung kepada Allah SWT? Kita membuat andaian sendiri, sekiranya kita meluangkan masa untuk membaca al-Quran, kita mungkin tidak akan sempat untuk menghabiskan nota-nota kita, kan? Begitulah lemahnya sikap kebergantungan kita terhadap Allah SWT. Sedangkan  Allah  telahmengatakanbahawa, jika kita mendapat redha Allah, sekaligus kita akan mendapat dunia dan akhirat. Dengan menguatkan kebergantungan kita kepada Allah, kita akan berasa masa kita lebih lapang. Kerana apa? Kerana keberkatan masa kita, yang diperolehi daripada redha Allah untuk hamba-Nya yang mengingati-Nya. Sebenarnya, redha Allah SWT yang paling penting. Sekiranya Allah redha akan sesuatu pekerjaan yang kita lakukan, in sha Allah kita akan dapat keberkatan pada hari akan datang.

 By ; Farah Huda

Medical Radiation 1

USM, Jun 2015

-ISLAM ITU MUDAH & FITRAH –

*Daripada artikel asal Kelas Peradaban Nabawi USMKK, Edisi 4 2014/2015